史威登堡神学著作

宇宙星球 #6

6.有些灵人只对获取

6.有些灵人只对获取知识感兴趣,因为他们唯独以知识为乐。因此,这些灵人被允许到处旅行,甚至到太阳系以外造访其他人,以获取知识。他们告诉我,不仅这个太阳系有人类居住的星球,太阳系之外的整个星空也有,而且不计其数。这些灵人来自水星。

属天的奥秘 #7831

7831.“本月初十

7831.“本月初十”表内层启动的状态。这从“初十”的含义清楚可知,“初十”(即“日”)是指内层的状态。因为“日”表示状态(23, 487, 488, 493, 575, 893, 1738, 2788, 3462, 3785, 4850, 5672节),“十”表示余剩(576, 1906, 2284节),也就是被主储存在人之内层的真理和良善(1050, 1906, 2284, 5135, 5897, 7560, 7564节)。由于余剩在内层中,人通过它们得到预备,并开始接受来自主的良善和真理,所以“初十日”在此表示内层启示的状态。人通过余剩重生,从而通过它们开始接受来自主的良善和真理的流注(参看5342, 5898, 6156节);人也通过它们与天堂接触(7560节),因为这些良善和真理来自主,而非来自人(7564节)。“月”表示从开始到结束的一个完整状态(3814节),因而表示释放的整个状态,逾越节整体上表示释放。由此明显可知,“本月初十日”表示内层启动的状态。这种状态,即内层启动的状态,从这个月的初十日持续到该月的十四日;在这些日子里,逾越节羔羊要留着。“逾越节羔羊”表示纯真的良善,它是至内在的;因此,在此期间,这种至内在的良善,连同它所居住的内层要与诸如玷污它的那类事物隔绝,并远离它们。这种状态就是内层启动的状态,也就是预备接受来自主的良善与真理的流注的状态。这就是包含在这些话中的神圣含义;因为若没有这种神圣含义深藏在它们里面,经上就不会吩咐要在本月初十日取逾越节的动物,还要留到十四日;也不会吩咐之后要在在两个傍晚之间把它宰了;要必须用火烤,断不可用水煮;不可剩下一点留到早晨;要把剩下的用火烧了;它的骨头一根也不可折断;以及其它细节。凡深思这些要求的人都能知道,它们必涉及迄今为止谁也不知道的神圣事物;这些神圣事物是属教会和天堂,与神性有关的属灵事物,而圣言的每一个细节都是从神性降下来的。
  

属天的奥秘 #8705

8705.“将事件带

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知,当论及神性真理时,“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解,并代求,因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工,因为神性真理离神性良善,也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善,也就是主最近,是因为它直接从主发出。既然机会来了,那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性,然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义,对调解和代求没有其它概念,只是认为主坐在祂父的右手边,与祂交谈,如同一个人与另一个人交谈,将人们的祈求带到父这里,并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯,因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是,要知道,字义适合简单人的理解水平,好叫他们能被引入更内在的真理,也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念,只是认为它如同地上的王国,对父和主也没有其它任何概念,只是认为父如同地上的王,主如同王子,就是王位的继承人。简单人就有这样的概念,这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始,他们和其他犹太人一样,也以为主既是弥赛亚,那么将是地上最大的王,会把他们提升到荣耀的巅峰,在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说,祂的国不在地上,而是在天上时;他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问,在祂的国里,这一个要坐在祂右手边,那一个坐在祂左手边;而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气,彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的;由于这种观念在他们心中根深蒂固,无法被根除,所以主只好对他们说,他们要“坐在十二个宝座上,审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念,这些观念是从哪里来的。但是,了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点,即:主代求不是如同世上的儿子向王父代求,而是如同宇宙之主向祂自己代求,如同神独自一人代求,因为父与祂不是二,乃为一,如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者(即中保)”和“代求者”,是因为“儿子”表示神性真理,“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节),调解是通过神性真理实现的,因为通过它才能进入神性良善;神性良善就像太阳的火,是不可靠近的;但神性真理就像太阳发出的光,是可靠近的;它为一个人的内眼,也就是信之眼,提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身,是如何被称作“父的调解者(中保)和代求者”。当主在世时,在完全得荣耀之前,祂是神性真理;因此,那段时间是有调解的,祂求父,也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后,祂就被称作调解者(中保)和代求者,因为没有人能思想神性本身,除非他把祂想象成一位神性人(Divine Man);任何人更不可能通过爱与神性本身结合,除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身,其观念就缺乏确定性,一个不确定的观念不是一个观念。或者,为了想象神性,他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸,或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分,也会掉入自然界,从而不再是对神性的观念。由此明显可知,具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象,而结合的实现取决于这个对象的本质。因此,就神性人身而言,主被称为“调解者(中保)”和“代求者”,尽管祂与自己调解,向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而,一个值得注意的是,凡出于自己,或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法,也就是没有任何确定的观念;而那些不出于自己,也不出于血气,而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法,也就是说,他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性,古代的智者也以这种方式思想祂。此外,每当神性本身向他们显现时,祂就显为一个神性人;因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于,天堂是一个大人,这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样,天上的聪明又是什么样。也就是说,世上的聪明把人身的观念除去了;结果,他们的心智和神性之间没有调解,所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念;因此,主对他们来说,就是调解或中保,他们的心智由此而有了光。

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